Atlantide, Mu e Maya

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Atlantide, Mu e Maya

Le prime teorie che attribuiscono la civiltà mesoamericana alle civiltà perdute continuano oggi a privare i nativi americani della loro eredità culturale.

La storia antica degli studi mesoamericani è caratterizzata da una grave disputa sulle origini della civiltà mesoamericana. In molti modi, questa disputa è una discussione su due continenti perduti, Atlantide e Mu, e dove i loro sopravvissuti potrebbero essersi stabiliti. I sostenitori dell’ipotesi di Atlantide sostenevano che i sopravvissuti di quel continente perduto si diffondessero in Africa e in America Centrale, dando origine a civiltà avanzate come l’Egitto e i Maya (Orser 2001), mentre i seguaci di Mu affermarono che i rifugiati del continente perduto del Pacifico si avventurarono in Cina e l’America centrale, dando origine a civiltà avanzate (Tompkins 1976). Che la civiltà mesoamericana sia iniziata in situ non è mai contemplato.

I due principali sostenitori delle rispettive teorie furono Ignazio Donnelly e Col. James Churchward. Secondo il Prof. Charles Orser (2001) Donnelly, un ex candidato alla presidenza, costruito sul mito di Atlantide stabilito da Platone e creato una visione del continente insulare che sarebbe durato per un secolo dopo il suo libro, Atlantis: The Il mondo antediluviano ha smesso di essere ricordato: “È, semplicemente, il libro pseudo-archeologico più significativo mai scritto, e ha fornito una tabella di marcia per il flusso di pseudo-archeologia che è seguito dopo [Orser 2001]”.

All’altra estremità dello spettro, il Col. Churchward credeva in una civiltà insulare situata nell’Oceano Pacifico, i cui resti che credeva fossero ancora visibili nelle rovine ciclopiche delle isole polinesiane, in particolare le statue dell’isola di Pasqua. Lo storico alternativo Peter Tompkins (1976: 364) afferma che la Mu di Churchward era l’origine della civiltà con “un ramo di colonizzazione [che] andava da Mu all’America centrale, da qui ad Atlantide”. In questo schema, la civiltà arrivò nell’antica Mesoamerica da una rotta del Pacifico, e Atlantide viene declassata a una colonia del Mu maggiore.

Il conflitto tra queste teorie diffusioniste pre-moderne porterebbe generazioni di diffusionisti a rivendicare origini esterne per la civiltà mesoamericana, con grande sgomento degli archeologi, che hanno cercato di fermare il furto delle culture indigene (vedi Haslip-Viera et al. 1997).

L’IPOTESI ATLANTICA DI ATTRAVERSAMENTO

Donnelly collocò Atlantide nell’Oceano Atlantico e fece popolare i suoi discendenti sul bordo atlantico, portando cultura agli indigeni ignoranti dopo la caduta della grande isola. Questa teoria fu adottata con entusiasmo tra i diffusionisti del diciannovesimo secolo perché, come racconta Tompkins (1976: 36), “la somiglianza tra piramidi, geroglifici e calendari messicani ed egiziani era troppo fortemente indicativa dell’esistenza nell’Atlantico di un continente intermedio o un gruppo di isole, per le quali il conto di Platone su Atlantide si adatta al conto. ” Ovviamente,

Dopo il rifiuto del ventesimo secolo dell’ipotesi di Atlantide, la speculazione trasformò l’ipotesi di Atlantide in contatto transoceanico. Tuttavia, anche in questo scenario, la connessione è alquanto debole. Le piramidi egiziane e mesoamericane non hanno alcuna relazione l’una con l’altra in forma o funzione. Come sottolinea Haslip-Viera, Montellano e Barbour (1997: 427), le piramidi messicane erano piramidi a gradoni con ampie scale accessibili sormontate da templi mentre gli egiziani erano piramidi regolari senza accesso o cima del tempio. Inoltre, se gli egiziani venissero nel Nuovo Mondo,

Lo stesso anno in cui Tompkins scrisse la sua storia alternativa dell’indagine sulla piramide messicana, un altro ricercatore stava usando le vecchie teorie del diciannovesimo secolo per formulare una visione diversa delle origini dell’antica civiltà messicana. Mentre Gabriel Haslip-Viera, Bernard Ortiz de Montellano e Warren Barbour (1997) discutono, Ivan van Sertima propose che l’antica Mesoamerica derivasse la sua civiltà da viaggi transatlantici di africani. Van Sertima era in prima linea nel movimento afrocentrico e credeva fermamente che i popoli africani (neri) fossero responsabili di tutte le antiche civiltà della terra: “Nel caso delle Americhe, uno scenario più complicato ha dovuto essere avanzato per tener conto del relativo isolamento di questi continenti e degli ostacoli geografici posti dall’Atlantico e dal Pacifico [Haslip-Viera et al. 1997: 420] “.

Van Sertima espose un complesso scenario di viaggi transatlantici che si basava su due prove fondamentali: piante africane nel Nuovo Mondo e facce africane scolpite in antiche pietre Olmec. Le prove botaniche possono essere eliminate in poche frasi, ma le teste di pietra impiegheranno un percorso più lungo e più tortuoso per capire.

Le prove botaniche per il contatto transoceanico si riducono sostanzialmente alla zucca in bottiglia africana, che, sottolinea Michael Coe (2001b: 34), fu il primo addomesticato dei popoli mesoamericani, coltivato intorno al 6500 a.C. Van Sertima aveva sostenuto che i viaggiatori africani portarono la pianta nel Nuovo Mondo, le più antiche zucche di bottiglia africane coltivate nel Vecchio Mondo risalgono solo al 3000 a.C.: “Così le zucche furono coltivate per la prima volta nel Nuovo Mondo molto prima che in Egitto [Haslip-Viera et al. 1997: 429]. ” Perché la conoscenza della coltivazione della zucca viaggi dall’Africa al Messico, sarebbe necessario che gli africani avessero coltivato la zucca primai messicani, a cui presumibilmente hanno dato. Inoltre, poiché la zucca è in grado di viaggiare incolume nell’oceano, Haslip-Viera, Montellano e Barbour (1997: 429) sostengono che “non è necessario collocare il trasporto umano verso il Nuovo Mondo” perché non ci sono altre prove dell’introduzione Specie africane prima di Colombo.

D’altra parte, l’evidenza per gli africani immortalati nell’antica pietra messicana richiede un trattamento più profondo e più complesso.

Jacques Soustelle (1985: 10, 14) riferisce che la cultura olmeca fu conosciuta per la prima volta nel 1862 con la scoperta della prima colossale testa di pietra, ma la cultura non fu identificata come qualcosa di separato dai Maya fino al 1926. Pertanto, il primo rapporto di una testa di Olmec si tingeva non solo degli atteggiamenti razziali della giornata, ma anche di un vuoto completo nella comprensione archeologica della regione.

Quando il viaggiatore del diciannovesimo secolo Jos é Mar ía Melgar y Serrano si avventurò in profondità nella giungla messicana per indagare sulle voci di una colossale statua di pietra nascosta in mezzo a verdi foreste verdi, non aveva modo di sapere che sarebbe partito più di un secolo di speculazioni sulle origini transcontinentali della civiltà mesoamericana. Perché Melgar y Serrano aveva scoperto i primi segni della più antica civiltà delle Americhe, l’Olmec, ed era scioccato da una delle loro colossali teste di pietra che gli sembravano avere una strana somiglianza con i popoli africani: “Come opera di l’arte è, senza esagerazione, una magnifica scultura … ma ciò che mi ha stupito di più è che il tipo che rappresenta è etiope.

Nel corso dei successivi centoquaranta anni, decine di autori scrissero sull’aspetto africano dell’Olmec e sorreggono queste colossali teste di pietra come prova che i viaggiatori africani avevano dato all’Olmec il vantaggio della civiltà.

Nel 1995, lo storico alternativo Graham Hancock pubblicò il suo enorme volume, Fingerprints of the Gods , in cui ampliava le vecchie teorie diffusioniste sull’origine degli Olmec. Sostenendo che le teste di Olmec fossero di origine africana, Hancock (1995: 131) sostenne che “Sarebbe probabilmente impossibile … per uno scultore inventarele diverse caratteristiche combinate di un autentico tipo razziale. Il ritratto di una combinazione autentico caratteristiche razziali quindi implicava fortemente che un modello umano era stato usato.” Queste caratteristiche di cui erano a quanto pare le grandi nasi e labbra spesse delle teste Olmechi, che van Sertima, Hancock e altri puntano agli africani.

Tuttavia , come qualsiasi antropologo biologico potrebbe dimostrare, i fenotipi non hanno praticamente nulla a che fare con la razza. Come notano Jurmain, Nelson, Kilgore e Trevathan (1998: 108), la razza non è un concetto biologico: “la quantità di variazione genetica spiegata dalle differenze trai gruppi sono ampiamente superati dalla variazione esistente all’interno dei gruppi. “Di conseguenza,” la razza è un concetto insignificante [Jurmain et al. 1998: 108]. “Avendo così stabilito che non ci sono razze da rappresentare sulle teste di Olmec, in seguito si deve dimostrare che le teste non condividono le stesse caratteristiche con i loro presunti modelli.

Haslip-Viera, Montellano e Barbour (1997: 423) trascorrono una notevole quantità di spazio discutendo la storia evolutiva di nasi piatti e labbra larghe come adattamenti al clima tropicale messicano. Il vecchio argomento secondo cui gli egiziani davano la civiltà agli Olmec è insostenibile da queste teste perché “Nubiani ed Egiziani hanno nasi più lunghi e più sottili perché hanno vissuto in un deserto (Haslip-Viera et al. 1997: 423)”. Il fatto che le teste fossero di origine dell’Africa occidentale (stereotipicamente nera) è anche smentito osservando che gli Africani occidentali sono prognatici (con la mascella sporgente), mentre le teste Olmec non lo sono. Inoltre, le teste di Olmec hanno pieghe epicantiche come gli asiatici, mentre le popolazioni africane no. In altre parole, i capi di Olmec mostrano al popolo messicano: “assomigliavano a persone che vivono ancora nelle pianure tropicali del Messico [Haslip-Viera et al. 1997: 423]”.

L’ipotesi di origini africane sembrò inizialmente concordare con il movimento iperdiffusionista della fine del XIX secolo. Si presumeva quindi che la civiltà iniziò in Egitto e si diffuse da lì in tutti gli angoli del mondo e che i popoli delle Americhe dovessero aver ricevuto la loro civiltà da fonti esterne a causa della loro inferiorità biologica (Haslip-Viera et al. 1997: 420).

Naturalmente, i pensatori della fine del diciannovesimo secolo furono turbati dalle caratteristiche apparentemente africane delle sculture di Olmec, poiché gli egiziani, la cui civiltà era l’antecedente di tutti, si credevano allora caucasici. Si pensava che anche il cosiddetto tipo Negroide fosse biologicamente inferiore. Il genio dell’ipotesi di van Sertima era che rendeva il fenotipo africano biologicamente superiore, e quindi “stabilito” che i vecchi punti di vista erano corretti, ma nel colore sbagliato: “È curioso che questa ipotesi sia riemersa alla fine del XX secolo. in forma rivista, con le persone biologicamente superiori ora identificate come nere [Haslip-Viera et al. 1997: 420] “.

L’ipotesi di origini africane è stata smentita con successo per motivi puramente scientifici. Tuttavia, le molteplici teorie delle origini africane, nelle parole di Jacques Sostelle [1985: 10], “continuano a perseguitare l’archeologia messicana come fantasmi esorcizzati senza successo”.

L’IPOTESI CROSSANTE DEL PACIFICO

Se i pensatori di origini africane hanno fatto risalire l’inizio della loro teoria alla morte infuocata di Atlantide, così gli speculatori di origini asiatiche scoprono che il loro continente perduto ha contribuito a plasmare l’ascesa della civiltà mesoamericana. Scrivendo dopo la fine delle teorie di Atlantide di Donnelly, il colonnello James Churchward dichiarò nel 1930 che la favolosa terra di Mu era un continente del Pacifico più grande di Atlantide e che l’America centrale non era che una colonia di questa grande terra. Mentre Tompkins (1976: 372) crede che il mito Mu possa spiegare le origini della civiltà mesoamericana, la parola di Churward può essere presa solo da coloro che desiderano credergli. Senza prove a sostegno delle sue affermazioni, Churchward ‘

Michael Coe (2001a: 57) menziona che “la possibilità di qualche influenza trans-pacifica sulle culture mesoamericane non può, tuttavia, essere facilmente respinta”. L’ipotesi dell’influenza asiatica ha in effetti una base più forte rispetto al suo concorrente africano, anche se c’è ancora molto prezioso da fare.

La prova più forte, e in effetti solo dura, per il contatto trans-pacifico è l’uso di una tecnica particolare per la fabbricazione di carta corteccia, comune a Cina, Sud-est asiatico, Indonesia e Mesoamerica. Coe (2001a: 58) afferma che la conoscenza di questo metodo di fabbricazione della carta “è stata diffusa molto presto dall’Indonesia orientale alla Mesoamerica”. Sostiene inoltre che, dal momento che la carta corteccia è stata utilizzata per creare libri, le informazioni potrebbero essere state scambiate tra i popoli del Pacifico e quelli mesoamericani. Ciò sembra concordare con la versione di Tompkin (1976: 353) di antichi documenti cinesi, che sostiene documentare un viaggio transoceanico tra Cina e Mesoamerica nel V secolo d.C. Eppure, anche se vero, ciò non fornirebbe alcuna prova dell’influenza asiatica, dal momento che la civiltà olmeca sorse intorno al 1500 a.C. (Soustelle 1985: 31) e la civiltà Maya era già nel suo periodo di grandezza classica secoli prima del presunto viaggio (Coe 2001b: 82). Tuttavia, Tompkins (1976: 353) rivendicò precedenti legami tra Cina e Mesoamerica intorno al ventitreesimo secolo a.C. Fu costretto a riconoscere, tuttavia, che dal momento che “non ci sono documenti storici noti per periodi così antichi … queste storie galleggiano in un limbo tra realtà e finzione [Tompkins 1976: 354]. ” 31) e la civiltà Maya si trovava benissimo nella sua grandezza del Periodo Classico secoli prima del presunto viaggio (Coe 2001b: 82). Tuttavia, Tompkins (1976: 353) rivendicò precedenti legami tra Cina e Mesoamerica intorno al ventitreesimo secolo a.C. Fu costretto a riconoscere, tuttavia, che dal momento che “non ci sono documenti storici noti per periodi così antichi … queste storie galleggiano in un limbo tra realtà e finzione [Tompkins 1976: 354]. ” 31) e la civiltà Maya si trovava benissimo nella sua grandezza del Periodo Classico secoli prima del presunto viaggio (Coe 2001b: 82). Tuttavia, Tompkins (1976: 353) rivendicò precedenti legami tra Cina e Mesoamerica intorno al ventitreesimo secolo a.C. Fu costretto a riconoscere, tuttavia, che dal momento che “non ci sono documenti storici noti per periodi così antichi … queste storie galleggiano in un limbo tra realtà e finzione [Tompkins 1976: 354]. ”

Un altro tentativo di mettere in relazione la cosmologia mesoamericana con i cinesi riguardava il sistema dei calendari. Coe afferma (2001a: 57) che il ciclo del calendario mesoamericano di 260 giorni, con il suo simbolismo animale, è un analogo quasi perfetto al calendario lunare del sud-est asiatico: “Inoltre, i sistemi cosmologici asiatici e mesoamericani, che enfatizzano un universo quadripartito di quattro i punti cardinali associati a colori, piante, animali e persino dei specifici sono sorprendentemente simili [Coe 2001a: 57] “. Balaji Mundkur (1978: 541) ha sfidato questa idea decenni fa, sostenendo che il confronto era errato: “Questi confronti sembrano deboli non solo perché sono superficiali e intrinsecamente contraddittori, ma anche perché sono contrastati da un vasto corpus di simbolismo religioso [asiatico]. Inoltre, sono cronologicamente incompatibili con gli eventi storici. “Per Mundkur (1978: 542), le differenze tra l’arte asiatica e mesoamericana superano di gran lunga le somiglianze superficiali, e l’analisi dell’arte può fornire solo una connessione soggettiva tra il Vecchio e il Nuovo Mondo, soprattutto dal momento che così tanta parte della cultura asiatica presumibilmente presa in prestito dai mesoamericani in realtà nacque centinaia di annidopo l’ascesa delle civiltà Maya e messicana.

Ma la somiglianza superficiale negli stili artistici ha sollevato un’altra argomentazione. Tra gli argomenti più comuni per il contatto trans-pacifico con la Mesoamerica c’è un culto condiviso del serpente, basato sulla presunta somiglianza di rappresentazioni cinesi, indù e Maya. Sia l’Asia che la Mesoamerica hanno dedicato santuari ai serpenti, e il culto del serpente è visto nei più antichi siti civili della Mesoamerica, tra cui l’occupazione olmeca di Chalcatzingo (Coe 2001b: 77) e La Venta (Hancock 1995: 131f), nonché nell’antica Cina e in India (Mundkur 1976: 429). Tuttavia, le somiglianze sembrano fermarsi qui. Mundkur (1976: 429) mette in dubbio con successo le affermazioni diffusioniste quando nota che ” osserva che il culto del serpente è comune non solo in Asia e in America, ma in quasi tutte le culture antiche conosciute e sopravvissuti cacciatori-raccoglitori, dal Nord America all’Australia (Mundkur 1976: 429). Qualcosa di così universale non può essere preso per indicare l’origine comune in tempi storici, sebbene possa presumibilmente riferire ancora più indietro agli archetipi junghiani che Victor Mansfield (1981) ha identificato nei circoli beccati mesoamericani. osserva che il culto del serpente è comune non solo in Asia e in America, ma in quasi tutte le culture antiche conosciute e sopravvissuti cacciatori-raccoglitori, dal Nord America all’Australia (Mundkur 1976: 429). Qualcosa di così universale non può essere preso per indicare l’origine comune in tempi storici, sebbene possa presumibilmente riferire ancora più indietro agli archetipi junghiani che Victor Mansfield (1981) ha identificato nei circoli beccati mesoamericani.

Sia l’Asia che l’America sembravano condividere un debole per la creazione di mandala, i cerchi disegnati o scolpiti della meditazione divina preferiti dagli indù e dai buddisti. Victor Mansfield (1981: 274) afferma che i mandala mesoamericani erano di origine Teotihuacan e condividevano una forma e un posizionamento simili nei templi con i loro omologhi asiatici. Offre una spiegazione della somiglianza superficiale dei “cerchi beccati” mesoamericani con i mandala asiatici: “i cerchi beccati possono servire da calendari [1981: 274]” perché hanno una croce all’interno del cerchio le cui braccia tendono a indicare la direzione dei solstizi ed equinozi. Mentre Mansfield (1981: 274-275) continua a offrire un’interpretazione junghiana del modo in cui le forze psichiche universali hanno influenzato i disegni del mandala (e del labirinto cristiano), la rappresentazione del calendario è la più probabile, specialmente quando si ricorda che i mesoamericani hanno immaginato l’universo in quattro parti, quindi il la croce divide il cerchio beccato in quattro sezioni. Naturalmente, secondo il merito dell’ipotesi di origine asiatica, la cosmologia asiatica (soprattutto cinese) ha enfatizzato un universo quadripartito. così la croce divide il cerchio beccato in quattro sezioni. Naturalmente, secondo il merito dell’ipotesi di origine asiatica, la cosmologia asiatica (soprattutto cinese) ha enfatizzato un universo quadripartito. così la croce divide il cerchio beccato in quattro sezioni. Naturalmente, secondo il merito dell’ipotesi di origine asiatica, la cosmologia asiatica (soprattutto cinese) ha enfatizzato un universo quadripartito.

Tuttavia, nonostante le storie e le voci che circondano l’influenza asiatica in America Centrale, ci sono pochissime prove concrete al di là della tecnica di fabbricazione della carta corteccia. Coe (2001a: 57) chiarisce la questione in modo più succinto: “[I] t dovrebbe essere categoricamente enfatizzato che nessun oggetto fabbricato nel Vecchio Mondo è stato identificato in nessun sito Maya“. Tuttavia, Coe (2001a: 58) concordò sul fatto che i Maya avrebbero potuto ricevere idee asiatiche “in alcune occasioni della loro storia antica”, sebbene in nessun senso siano “derivati ​​dai prototipi del Vecchio Mondo”.

OLTRE L’IPERDIFFUSIONISMO

Finora abbiamo esaminato le ipotesi che, sebbene instradate nelle vecchie idee dei continenti perduti, si sono occupate specificamente delle origini trans-oceaniche per la civiltà mesoamericana nel tentativo di dimostrare l’origine del Vecchio Mondo per la civiltà del Nuovo Mondo. L’estensione logica di questa linea di pensiero diffusionista fu un ritorno alla visione del diciannovesimo secolo di una terra madre perduta per la civiltà umana, questa volta con una svolta nell’era spaziale.

L’autore svizzero Erich von D ä niken (1969: viii) fece scalpore quando affermò “che i nostri antenati hanno ricevuto visite dall’universo in un remoto passato”. Parte offuscata e parte speculazione selvaggia, D äNiken (1969: 104) affermò che la divinità del serpente piumato mesoamericano era un alieno spaziale perché nel suo mondo, gli alieni spaziali volavano attraverso il cielo in navi a razzo e questi razzi sembravano serpenti per gli antichi Maya, che presumibilmente erano troppo stupidi per capire molto di tutto: “Come si può adorare questa creatura ripugnante come un dio, e perché potrebbe volare anche? Tra i Maya potrebbe [von D ä niken 1969: 104].” Pertanto, il Serpente Piumato deve essere stato un razzo.

Per von D äniken, il famoso coperchio del sarcofago di Lord Pacal di Palenque non mostra le “gigantesche mascelle senza carne … l’albero del mondo [e] il mostro di uccelli Wuqub ‘Kaqix [Coe: 2001a: 137]” ma macchinari: “oggi ogni bambino vorrebbe identificare il suo veicolo come un razzo [von D äniken 1969: 100]. “Quasi trent’anni dopo, Hancock (1995: 151) sostenne, dopo questo ragionamento, che la tomba di Pacal” assomigliava a un dispositivo tecnologico molto più fortemente di quanto non facesse … il re che ricadde nella carne mascelle del mostro terrestre. “Solo per Hancock, l’agente responsabile di questa tecnologia non era extraterrestre, ma” una civiltà più vecchia e più alta [Hancock 1995: 155] “, non diversamente dal leggendario Atlantide o Mu, da tempo liquidato come improbabile e non supportato da prove. Così il cerchio che è iniziato un secolo fa con Donnelly e poi Churchward si chiude con più o meno lo stesso.

Nonostante le critiche da parte dell’establishment scientifico, tra cui il famoso scienziato Carl Sagan, l’antico astronauta e l’ipotesi della civiltà perduta rimane popolare. Secondo Omni(1994: 77) “Una delle obiezioni originali di Sagan era l’assunto di base secondo cui i nostri antenati erano apparentemente troppo stupidi per creare l’architettura monumentale del nostro passato.” E in effetti, questo è il tema che attraversa tutte le idee diffusioniste sulle origini della civiltà mesoamericana. Ognuno di questi autori sostiene che i mesoamericani non erano in grado di creare una civiltà unica, vitale ed eccitante da soli e che avevano bisogno di agenti esterni per aiutarli a superare i loro handicap mentali.

Questa visione non è solo sbagliata, è anche razzista. È razzista se proviene dai sostenitori dei rifugiati caucasici di un continente perduto (vedi Hancock 1995: 102-104) o dagli afrocentristi che vedono gli africani come la razza superiore (vedi Haslip-Viera et al. 1997: 420). Ciò che questi sistemi di credenze non riescono a comprendere è che l’umanità non ha determinismo biologico, che l’intelligenza e la capacità di creare e comprendere non sono caratteristiche appartenenti alle razze, ma individui (Jurmain et al. 1998: 109). I mesoamericani avevano una lunga tradizione di civiltà e cultura prima della conquista spagnola, e nessun tentativo di riscrivere la storia può negare agli antichi popoli del Messico il loro patrimonio culturale.

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