maya

Maya

I Maya sono un popolo indigeno del Messico e dell’America centrale che hanno continuamente abitato le terre che comprendono l’odierno Yucatan, Quintana Roo, Campeche, Tabasco e Chiapas in Messico e verso sud attraverso Guatemala, Belize, El Salvador e Honduras. La designazione Maya deriva dall’antica città dello Yucatan di Mayapan, l’ultima capitale di un regno Maya nel periodo post-classico.

I Maya si riferiscono a se stessi per etnia e legami linguistici come Quiche nel sud o Yucatecal nord (anche se ce ne sono molti altri). I “Misteriosi Maya” hanno incuriosito il mondo sin dalla loro “scoperta” nel 1840 di John Lloyd Stephens e Frederick Catherwood ma, in realtà, gran parte della cultura non è così misteriosa quando viene compresa. Contrariamente all’immaginazione popolare, i Maya non svanirono e i discendenti delle persone che costruirono le grandi città di Chichen Itza , Bonampak, Uxmal e Altun Ha esistono ancora nelle stesse terre in cui erano i loro antenati e continuano a praticare, a volte in una forma modificata , gli stessi rituali che sarebbero stati riconosciuti da un nativo della terra mille anni fa.

Origini MAYA

La storia della Mesoamerica è di solito divisa in periodi specifici che, nel loro insieme, rivelano lo sviluppo della cultura nella regione e, ai fini di questa definizione, l’emergere e la coltivazione della civiltà Maya .

Il periodo arcaico : 7000-2000 a.C. – Durante questo periodo una cultura di cacciatori-raccoglitori iniziò a coltivare colture come mais, fagioli e altre verdure e l’addomesticamento di animali (in particolare cani e tacchini) e le piante divennero ampiamente praticate. I primi villaggi della regione furono stabiliti durante questo periodo che comprendeva punti sacri e templi dedicati a vari dei. I villaggi scavati finora risalgono al 2000-1500 a.C.

Il periodo Olmec : 1500-200 a.C. – Questa era è anche conosciuta come il periodo pre-classico o formativo quando gli Olmecs, la più antica cultura della Mesoamerica, prosperarono. Gli Olmechi si insediarono lungo il Golfo del Messico e iniziarono a costruire grandi città di pietra e mattoni. I famosi capi Olmec suggeriscono fortemente un’abilità altamente sofisticata nella scultura e le prime indicazioni delle pratiche religiose sciamaniche risalgono a questo periodo. Le enormi dimensioni e la portata delle rovine di Olmec hanno dato vita all’idea che un tempo la terra fosse popolata da giganti. Sebbene nessuno sappia da dove vengano gli Olmechi, né cosa sia successo a loro, gettano le basi per tutte le future civiltà in Mesoamerica.

Il periodo zapoteca : 600 a.C.-800 d.C. – Nella regione che circonda la moderna Oaxaca, fu fondato il centro culturale ora noto come Monte Alban che divenne la capitale del regno zapoteca. Gli Zapotec furono chiaramente influenzati (o forse legati a) dagli Olmechi e, attraverso di essi, furono divulgati alcuni degli elementi culturali più importanti della regione come la scrittura , la matematica, l’astronomia e lo sviluppo del calendario; tutto ciò che i Maya avrebbero perfezionato.

Il periodo di Teotihuacan : 200-900 d.C. – Durante questo periodo la grande città di Teotihuacan crebbe da un piccolo villaggio a una metropoli di dimensioni e influenza enormi. All’inizio, Teotihuacan era un rivale di un’altra città chiamata Cuicuilco ma, quando quella comunità fu distrutta da un vulcano c. 100 d.C., Teotihuacan divenne dominante nella regione. Le prove archeologiche suggeriscono che Teotihuacan era un importante centro religioso che era dedicato al culto di una Grande Dea Madre e alla sua consorte il Serpente Piumato. Il dio del serpente piumato Kukulkan (noto anche come Gucamatz) era la divinità più popolare tra i Maya. Come molte delle città che ora si trovano in rovina in tutto il sud America, Teotihuacan fu abbandonata verso il 900 d.C.

IL PERIODO DI EL TAJIN : 250-900 D.C. – QUESTO PERIODO È ANCHE NOTO COME PERIODO CLASSICO NELLA STORIA MESOAMERICANA E MAYA.

Il periodo di El Tajin: 250-900 d.C. – Questo periodo è anche noto come periodo classico nella storia mesoamericana e Maya. Il nome “El Tajin” si riferisce al grande complesso cittadino sul Golfo del Messico, che è stato riconosciuto come uno dei siti più importanti della Mesoamerica. Durante questo periodo i grandi centri urbani sorsero in tutta la terra e i Maya contarono milioni. È stato sviluppato l’importantissimo gioco della palla che è diventato noto come Poc-a-Toc e sono stati trovati più campi da palla dentro e intorno alla città di El Tajin che in qualsiasi altra parte della regione. Chi, precisamente, la gente che abitava El Tajin rimane sconosciuto poiché c’erano oltre cinquanta diversi gruppi etnici rappresentati nella città e il dominio è stato attribuito sia ai Maya che al Totonac.

Il periodo Maya classico: 250-950 d.C. – Questa è l’era che ha visto il consolidamento del potere nelle grandi città dei Maya dello Yucatec come Chichen Itza e Uxmal. Le influenze culturali dirette possono essere viste, in alcuni siti, dagli Olmechi e dagli Zapotec e dai valori culturali di Teotihuacan ed El Tajin ma, in altri, sembra che sia emersa una cultura completamente nuova (come a Chichen Itza dove, sebbene ci sia ampia evidenza di prestiti culturali, esiste uno stile significativamente diverso per l’arte e l’ architettura ). Questo periodo fu il culmine della civiltà Maya in cui perfezionarono la matematica, l’astronomia, l’architettura e le arti visive e perfezionarono e perfezionarono il calendario. La data più antica registrata in questa era è sulla Stele 29 nella città di Tikal(292 CE) e l’ultimo è tratto da un’iscrizione sulla Stele nel sito di Tonina (909 CE). Le città-stato della civiltà Maya si estendevano da Pista nel nord fino all’odierna Honduras.

Il periodo post-classico: 950-1524 CE – In questo momento le grandi città dei Maya furono abbandonate. Finora, nessuna spiegazione per l’esodo di massa dalle città alle aree rurali periferiche è stata determinata, ma il cambiamento climatico e la popolazione sono stati fortemente suggeriti tra le altre possibilità. I Toltechi, una nuova tribù nella regione, occuparono i centri urbani vuoti e li popolarono. A quel tempo, Tula e Chichen-Itza divennero città dominanti nella regione. La concezione ampiamente popolare secondo cui i Maya furono cacciati dalle loro città dalla Conquista spagnolaè errato in quanto le città erano già vacanti al tempo dell’invasione spagnola (in effetti, i conquistatori spagnoli non avevano idea che i nativi che avevano trovato nella regione fossero responsabili degli enormi complessi delle città). I Quiche Maya furono sconfitti nella Battaglia di Utatlan nel 1524 d.C. e questa data segna tradizionalmente la fine della Civiltà Maya.

Cultura Maya

Il culmine della civiltà Maya nel periodo classico ha prodotto gli incredibili progressi culturali per i quali sono ben noti. I Maya credevano profondamente nella natura ciclica della vita – niente era mai “nato” e nulla è mai “morto” – e questa convinzione ha ispirato la loro visione degli dei e del cosmo. Le loro visioni cosmologiche, a loro volta, incoraggiarono i loro sforzi fantasiosi in architettura, matematica e astronomia. Sotto la terra c’era il regno oscuro di Xibalba(pronunciato “shee-Bal-ba” e tradotto come “luogo della paura”) da dove è cresciuto il grande Albero della Vita che è salito attraverso la terra e si è elevato nei cieli, attraverso tredici livelli, per raggiungere il paradiso di Tamoanchan (` luogo del cielo nebbioso ‘) dove sbocciavano bellissimi fiori. Nella convinzione Maya, tuttavia, non si muore e non si va in un “paradiso” o in un “inferno” ma, piuttosto, si intraprende un viaggio verso Tamoanchan. Questo viaggio iniziò nell’oscuro e insidioso mondo sotterraneo di Xibalba, dove gli Xibalban che vivevano lì erano più propensi a ingannare e distruggere un’anima che ad aiutarne una.

Se si potesse navigare attraverso Xibalba, tuttavia, si potrebbe quindi trovare la via per salire attraverso i nove livelli degli inferi e i tredici livelli del mondo superiore, verso il paradiso. Gli unici modi in cui un’anima poteva aggirare Xibalba e viaggiare istantaneamente in Tamoanchan erano attraverso la morte durante il parto, come vittima sacrificale, in guerra, sul campo da baseball o per suicidio (i Maya avevano una speciale dea del suicidio di nome Ixtab che veniva raffigurata come il cadavere in decomposizione di una donna appesa a un cappio nei cieli). Una volta raggiunta Tamoanchan c’era l’eterna felicità ma, va notato, questo paradiso non si pensava esistesse realmente nel cielo ma sulla terra. Dopo essere salito attraverso i tredici livelli, non si viveva nell’aria ma, piuttosto, su una montagna mistica sul pianeta. Fu a causa di questa visione ciclica che i Maya non credevano che ci fosse qualcosa di sbagliato nel sacrificio umano. Quelle persone che furono offerte agli dei non “morirono” ma semplicemente andarono avanti. Questa convinzione cosmologica ha influenzato ogni aspetto della civiltà Maya e i rituali venivano eseguiti regolarmente nelle grotte, evocando l’oscurità di Xibalba.

Le grandi piramidi che caratterizzano così tanti siti Maya sono repliche della grande montagna degli dei conosciuta come Witzob. La natura ciclica dell’esistenza umana si rispecchia nel famoso calendario Maya. Le raffigurazioni di molti dei e dee vanno tutte verso la loro funzione di aiutare uno attraverso i cicli della vita o ostacolare. Il grande libro religioso della Quiche Maya, il Popol-Vuh, racconta precisamente questa storia della natura ciclica della vita attraverso il racconto degli Hero Twins Hunahpu e Xbalanque e la loro vittoria sulle forze del caos e dell’oscurità simboleggiate dai Signori di Xibalba . Il gioco per cui i gemelli sono famosi, Poc-a-Toc, ha lo stesso scopo.

Poc-a-Toc era il gioco più popolare tra i Maya ed era molto più di un semplice “gioco” poiché simboleggiava la lotta umana e rifletteva il modo in cui i Maya vedevano l’esistenza. Due squadre contrapposte di sette uomini si affronterebbero l’un l’altro su un campo da calcio e proverebbero a segnare una pallina di gomma attraverso un cerchio verticale fissato a un muro(a volte alto più di venti piedi in aria, a volte più in alto) mentre difende il proprio obiettivo. Ciò che rende il gioco ancora più impressionante è che un giocatore non può usare le mani o i piedi, solo i fianchi, le spalle, la testa e le ginocchia. Il vescovo spagnolo Diego de Landa scrisse che guardare i Maya suonare il Poc-a-Toc era come guardare i fulmini, si muovevano così rapidamente. Si è creduto a lungo che la squadra perdente (o il capitano della squadra perdente) sarebbe stata uccisa alla fine della partita, ma i recenti progressi nel decifrare i glifi Maya, insieme alle prove archeologiche, suggeriscono che potrebbe essere stata la squadra vincente o il capitano vincente a cui fu dato l’onore di una morte rapida e di un passaggio immediato in paradiso. Si pensa che il gioco sia stato simbolico, non solo della vittoria dei gemelli eroi sull’oscurità, ma della natura ciclica della vita. I Mayaan Schele e Matthews affermano: “Molti miti moderni sono cresciuti riguardo al gioco della palla. Il più popolare dice che i Maya sacrificarono i vincitori in modo da dare un dono perfetto agli dei. Non ci sono prove per questa interpretazione in nessuno dei fonti antiche o storiche “(210). Ciò non è del tutto corretto, tuttavia, poiché i glifi in molti campi da ballo, Chichen Itza per citarne solo uno, potrebbero essere interpretati nel mostrare la squadra vincente o il capitano sacrificati e i moderni guardiani del giorno Maya sia ad Altun Ha in Belize sia a Chichen Itza nello Yucatan indica la speranza di fuggire dall’oscurità di Xibalba come motivo per cui i vincitori vengono giustiziati. Qualunque squadra sia stata scelta per morire, e in quali circostanze (poiché le squadre non avrebbero potuto essere continuamente sacrificate in quanto vi sono prove di “stella” squadre) il gioco della palla era profondamente significativo per i Maya in quanto più di un semplice sport per spettatori. Ulteriori informazioni sui dettagli del gioco, e sulla vita degli antichi Maya in generale, vengono alla luce man mano che vengono scoperti e interpretati più erediogici.

Geroglifici Maya

La difficoltà odierna nel decifrare i geroglifici Maya deriva dalle azioni dello stesso uomo che, inavvertitamente, ha conservato così tanto di ciò che sappiamo della civiltà Maya: il vescovo Diego de Landa. Nominato nello Yucatan in seguito alla conquista spagnola del nord, Landa arrivò nel 1549 d.C. e si mise immediatamente al compito di sradicare il pagenesimo tra i convertiti Maya al cristianesimo . Il concetto di un dio che muore e ritorna in vita era molto familiare ai Maya dalla loro stessa divinità Il dio del mais e sembra che abbiano accettato la storia di Gesù Cristoe la sua risurrezione facilmente. Ciò nonostante, Landa credeva che tra i Maya stesse crescendo una fazione sovversiva che li stava seducendo “ tornando all’idolatria ” e, non riuscendo a reprimere questa ribellione percepita attraverso i viali della preghiera e dell’ammonizione, scelse un altro metodo più diretto.

Il 12 luglio 1562 d.C., nella chiesa di Mani, Landa bruciò oltre quaranta codici Maya (libri) e oltre 20.000 immagini e stele. Con le sue stesse parole, “Abbiamo trovato molti libri con queste lettere, e poiché non contenevano nulla che fosse libero dalla superstizione e dall’inganno del diavolo, li abbiamo bruciati, cosa che gli indiani lamentavano molto”. Landa, tuttavia, andò oltre e ricorse alla tortura per districare i segreti dei sovversivi tra gli indigeni e riportarli a quello che vedeva come il vero percorso della chiesa. I suoi metodi furono condannati dagli altri sacerdoti e fu richiamato in Spagna per spiegare le sue azioni. Parte della sua difesa fu la sua opera del 1566 CE Relacion de las Cosas de Yucatanche ha preservato gran parte della cultura che Landa ha cercato di distruggere e ha dimostrato di essere una risorsa preziosa per comprendere l’antica cultura, religione e lingua Maya .

Solo tre libri dei Maya sono sfuggiti alla conflagrazione di Mani: Il Codice di Madrid , Il Codice di Dresda e Il Codice di Parigi (così chiamato per le città in cui furono trovati molti anni dopo che furono riportati dallo Yucatan) che hanno fornito agli studiosi molte informazioni sulle credenze dei Maya e, in particolare, sul loro calendario. I codici sono stati creati da scribi che hanno fatto attente osservazioni in astronomia (il solo Codice di Dresda dedica sei pagine al calcolo accurato del sorgere e delle posizioni di Venere) e le loro interpretazioni dei pianeti e delle stagioni mostrano una precisione ineguagliata da altre antiche civiltà. Le loro storie e libri furono così importanti per i Maya che la Leggenda di Zamna e la Pianta di Hennequen descrivono la grande dea che raccontava al profeta Zamna:

Voglio che tu scelga un gruppo di famiglie del mio regno e tre dei più saggi Chilames, per portare gli scritti che raccontano la storia del nostro popolo e scrivere ciò che accadrà in futuro. Raggiungerai un luogo che ti indicherò e troverai una città. Sotto il suo tempio principale custodirai gli scritti e gli scritti futuri.

La città di Izamal fu fondata, secondo questa leggenda, da Zamna (associata alla divinità Itzamna) degli Itzas che pose gli scritti sacri sotto il tempio centrale. Izamal divenne noto come il luogo di pellegrinaggio più importante nel periodo classico oltre a Chichen Itza. Gli sciamani (conosciuti come Daykeepers) interpreterebbero la particolare energia del giorno o del mese per il popolo consultandosi con gli dei che presiedono i vari mesi del calendario Maya.

Calendario Maya

Ci sono due calendari al lavoro simultaneamente nel sistema Maya: l’Haab, o calendario civile di 365 giorni in un periodo di 18 mesi di 20 giorni ciascuno, e lo Tzolkin, o calendario sacro, di 260 giorni diviso in tre gruppi di mesi di 20 giorni. La Haab e la Tzolkin lavorano insieme, come ingranaggi interbloccati in una macchina, per creare quello che è noto come il Round del calendario, ma non possono rendere conto delle date più lontane in futuro di 52 giorni. Per calcoli più lunghi, i Maya hanno ideato quello che è noto come il Calendario dei conteggi lunghi ed è questo che ha attirato così tanta attenzione internazionale negli ultimi anni per quanto riguarda la fine del mondo il 21 dicembre 2012 CE. Poiché il calendario dei conteggi lunghi inizia l’11 agosto 3114 a.C., entra nel suo ciclo successivo (noto come Baktun) il 21 dicembre 2012 CE.

Negli scritti esistenti dei Maya non c’è nulla che suggerisca che qualsiasi tipo di cataclisma accompagni questa transizione. Il 10 maggio 2012 CE è stato riferito che l’archeologo William Saturno dell’Università di Boston e lo studente Maxwell Chamberlain dell’Università di Boston, scavando nel sito Maya di Xultun in Guatemala, hanno scoperto una stanza di 6×6 piedi risalente all’800 CE che sembra essere stata definitivamente un laboratorio di calendario per Scribi Maya. I dipinti e le iscrizioni sulle pareti della stanza mostrano il calendario Maya che si estende ben oltre l’anno 2012 CE e che i futuri Baktun erano già stati avviati nella grande danza ciclica del tempo. Secondo David Stuart, un esperto di geroglifici Maya all’Università del Texas ad Austin, “Baktun 14 sarebbe in arrivo, e Baktun 15 e Baktun 16. … Il calendario Maya continuerà,

I mesi degli anni dei calendari Maya furono governati su ciascuno da un dio specifico e, poiché questi dei erano eterni, assicurarono la continuazione dell’energia del loro particolare mese. Poiché tutta la vita era considerata un ciclo eterno, il concetto occidentale di una “fine del mondo”, così popolare nell’ideologia cristiana, sarebbe stato un concetto completamente estraneo a uno scriba Maya.

MAYA oggi

Nell’era moderna i Maya coltivano ancora le stesse terre e percorrono gli stessi fiumi che i loro antenati facevano da nord nello Yucatan fino all’Honduras. L’affermazione che i Maya siano in qualche modo svaniti, semplicemente perché le loro città sono state trovate abbandonate, non è solo inesatta ma offensiva per gli oltre sei milioni di Maya che portano avanti le tradizioni dei loro antenati. Sebbene la regione sia stata cristianizzata nella conquista e nell’inchiesta del XVI secolo d.C., i vecchi modi sono ancora osservati in un ibrido tra cattolicesimo europeo e misticismo Maya. Il Daykeeper di un villaggio interpreta ancora l’energia di un giorno e i rituali vengono ancora eseguiti nelle grotte e sulle colline. Sull’isola di Cozumel i santuari con la Vergine Maria e la dea Ixchel sono intercambiabili e, spesso, la stessa cosa.