Profezia

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Un profeta è una persona che svolge un ruolo speciale mediando il rapporto tra le altre persone e il divino. Le persone in genere immaginano la profezia in termini di Dio che comunica attraverso un profeta ad altri alcune informazioni importanti che non avrebbero potuto essere conosciute dal profeta in alcun modo ordinario. La profezia è interessante da un punto di vista filosofico per molte ragioni, incluso il fatto che solleva domande interessanti sulla conoscenza e comunicazione divina, sul linguaggio umano, sulla natura del tempo e sulla libertà umana.

A differenza di teologi o apologeti, i filosofi raramente discutono su chi ha effettivamente profetizzato cosa o se una determinata profezia si è avverata o meno. Preferiscono invece discutere di casi ideali, in cui i problemi teorici possono essere chiaramente identificati. In questo articolo, seguiremo la loro guida eludendo completamente la questione se alcune profezie apparenti si siano effettivamente adempiute.

Questioni filosofiche sollevate dalla profezia

Si presume spesso che lo scopo principale della profezia sia predire il futuro, ma non è sempre così. Nelle grandi tradizioni religiose monoteiste (ebraismo, cristianesimo e islam), ad esempio, un profeta è considerato una persona che rende particolarmente chiara la volontà di Dio, indipendentemente dal fatto che ciò comporti o meno previsioni sul futuro. Come dice William Hasker, in queste tradizioni, i profeti sono generalmente coinvolti nella “testimonianza al popolo riguardo ai propositi e ai requisiti di Dio e nel tentativo di richiamarli all’obbedienza” (Hasker 1989, 194). Ci sono dibattiti affascinanti in queste tradizioni religiose, specialmente nel periodo medievale, dibattiti di cui non discuteremo qui (vedi Kreisel 2001, Shatz 1998, Rahman 2011 e le voci in questa enciclopedia riguardanti figure storiche chiave discusse in quelle fonti). l’epistemologia della religione e della filosofia e la teologia cristiana .

Ma quando i filosofi discutono di profezia, in genere sono interessati alle profezie riguardanti il ​​futuro contingente, quindi questo sarà al centro del resto di questo articolo. Quali particolari questioni filosofiche vengono sollevate da questo tipo di profezia?

Diciamo che un evento futuro è contingente se e solo se entrambi non sono determinati a realizzarsi e non determinano che non accadrà. Ora immagina che sulla base della rivelazione di un Dio infallibile, una persona profetizzi che accadrà un evento contingente futuro. Dal momento che Dio non può sbagliarsi, ne consegue che deve avvenire il futuro evento contingente? E se deve accadere, come può essere un evento contingente?

Un esempio particolarmente vivido di questo tipo di situazione viene dalla tradizione cristiana. Secondo quanto riferito, Gesù profetizzò che il suo discepolo Pietro lo avrebbe negato tre volte prima che il gallo cantasse (vedere Matteo 26:34). Tipicamente, considereremmo la negazione di Peter come un atto libero, e quindi come contingente. Ma dal momento che Gesù non può essere confuso (secondo la teologia cristiana), come sono liberi i successivi smentiti di Pietro? Una volta che le parole di Gesù diventano parte del passato inalterabile, non garantiscono un futuro particolare, indipendentemente dal fatto che Pietro sia disposto a collaborare?

Questo problema è un esempio particolarmente interessante del problema più generale della compatibilità della completa preconoscenza di Dio con l’esistenza di eventi contingenti futuri. Mentre la domanda più generale sulla preconoscenza di Dio in genere riguarda solo la conoscenza di Dio e il futuro evento contingente, il problema della profezia coinvolge un terzo elemento, vale a dire, la profezia stessa, che diventa parte della storia passata del mondo non appena lo è fatto. Questo ulteriore elemento aggiunge una svolta interessante al problema generale, rendendolo più difficile da risolvere.

Negare la contingenza

I filosofi hanno risposto a questo problema in diversi modi. Un modo ovvio per rispondere è semplicemente affermare che non ci sono eventi contingenti futuri. Diverse persone hanno adottato questo approccio per diversi motivi. Alcuni sono attratti dall’idea che ogni evento abbia una causa sufficiente prima. Altri credono che l’idea della libera scelta non richieda nulla di simile a una reale contingenza o la possibilità di fare o intendere altrimenti. Altri ancora credono che il controllo provvidenziale di Dio sul mondo sia così completo e dettagliato che nulla è lasciato al caso, nemmeno le scelte apparentemente libere degli esseri umani. Quindi una possibile risposta alla difficoltà qui è di rinunciare a metà del problema negando che ci siano eventi contingenti futuri. Per tornare al nostro esempio dalla tradizione cristiana, quando Gesù profetizza davvero che Pietro lo negherà tre volte prima che il gallo canti, non ci sono problemi filosofici fintanto che non sosteniamo che le smentite di Pietro siano eventi contingenti.

Molti filosofi e teologi non trovano questo approccio molto promettente, tuttavia, perché credono fortemente nei futuri eventi contingenti, in particolare le scelte libere dall’uomo. In quale altro modo si potrebbe rispondere al problema posto dalle profezie riguardanti eventi contingenti futuri?

Negare la preconoscenza di Dio

Un altro modo di cercare di risolvere il puzzle è negare che Dio abbia qualche conoscenza del futuro contingente. Secondo questo approccio, spesso chiamato “teismo aperto”, potrebbero esserci eventi contingenti futuri, ma Dio non li conosce. Dio non li conosce né perché non ci sono proposizioni vere ora che riportano quali eventi contingenti futuri si verificheranno, né perché è impossibile per chiunque, incluso Dio, conoscere tali proposizioni vere, oppure perché Dio sceglie di non conoscerli per preservare la nostra libertà. I teisti aperti sostengono anche che la prescienza da sola sarebbe provvidenzialmente inutile per Dio. Come può il teismo aperto spiegare le profezie che sembrano fare riferimento a eventi contingenti futuri?

William Hasker, forse il principale sostenitore del teismo aperto, affronta esplicitamente questo problema e suggerisce una triplice risposta. Innanzitutto, sottolinea che la funzione principale della profezia non è predire il futuro, ma rivelare la volontà di Dio (Hasker 1989, 194). Molte profezie, infatti, hanno un carattere condizionale, come “Se una nazione non fa tale e così, allora sarà distrutta” (vedere Geremia 18: 7–10, per esempio). Secondo, molte previsioni profetiche si basano su tendenze e tendenze esistenti, che forniscono a Dio prove sufficienti per prevedere il futuro (Hasker 1989, 195). (A proposito, Hasker colloca la previsione di Gesù su Pietro in questa categoria). Infine, alcune profezie rivelano semplicemente ciò che Dio ha già deciso di realizzare in futuro (Hasker 1989, 195). Dal momento che le azioni di Dio in futuro spettano a Dio,

Thomas P. Flint sostiene che il tentativo di Hasker di risolvere il problema della profezia all’interno dei vincoli imposti dal teismo aperto è inadeguato. Flint sostiene che se le persone sono veramente libere in un senso che implica la contingenza futura, allora nemmeno Dio potrebbe sapere molto sul futuro basandosi solo sulle tendenze e tendenze attuali. Questo perché la probabilità di un particolare evento contingente futuro è molto bassa, così che Dio non avrebbe molte giustificazioni per credere che si verificherebbe un particolare evento contingente futuro (vedere Flint 1998, 102–5). Ad esempio, Flint indica Giovanni 6:64, il che sembra implicare che Gesù sapesse che Giuda lo avrebbe tradito. Come poteva essere, si chiede Flint, quando la probabilità che Giuda tradisse Gesù era così bassa? Sottolinea inoltre che Hasker deve affrontare un dilemma qui condiviso da altri teisti aperti, vale a dire: che se insistono sul fatto che le probabilità di eventi contingenti futuri sono abbastanza elevate da giustificare Dio nel fare previsioni sul futuro, allora Dio in realtà non corre molto rischio nel creare il mondo. Questo è problematico per alcuni teisti aperti, che sostengono che la loro visione ha la virtù che Dio corre certi rischi nel creare il mondo; vedi Flint 1998, 104–6.

Non cercheremo di giudicare la controversia tra Flint e Hasker qui, dal momento che ciò ci porrebbe oltre lo scopo di questo articolo. Consideriamo invece altre possibili soluzioni al problema della profezia. Per classificarli, sarà utile descrivere brevemente i diversi modi in cui filosofi e teologi hanno cercato di spiegare la conoscenza di Dio del futuro contingente.

Ockhamism e il passato

William Ockham (ca.1285-1347), un filosofo e teologo cristiano altamente influente del periodo medievale, suggerì un modo interessante di spiegare la conoscenza di Dio del futuro contingente e risolvere il problema della profezia. Ockham afferma che ciò che un profeta ha veramente rivelato sul futuro contingente “avrebbe potuto essere e può essere falso” ( Ockham Predestination , 44), anche se l’esistenza della profezia in passato è “sempre più tardi necessaria” (Ockham Predestination, 44). Come afferma Calvin Normore, “Dopo che Dio ha rivelato una futura contingenza, è necessario che le cose fisiche o mentali che ha usato per rivelarla siano esistite, ma ciò che viene rivelato non è necessario” (Normore 1982, 373). In termini del nostro esempio che coinvolge la profezia di Gesù sulla negazione di Pietro, l’idea di Ockham è che se Pietro scegliesse liberamente di non negare Gesù invece, allora Gesù non avrebbe mai profetizzato che Pietro lo avrebbe negato. (Ad alcuni filosofi piace definire questo tipo di proposizione un “controfattuale arretrato”, perché è un’affermazione condizionale congiuntiva il cui conseguente si riferisce a un tempo precedente rispetto al suo antecedente.) In altre parole, se una persona stesse per scegliere liberamente di fare qualcosa, allora Dio lo avrebbe saputo dall’eternità, e quindi avrebbe agito di conseguenza.

Se questo è giusto, allora l’idea di Ockham sembra implicare che ora abbiamo la capacità di fare qualcosa in modo tale che se dovessimo farlo, allora il passato sarebbe stato diverso (perché Dio avrebbe saputo cosa avremmo fatto diversamente e quindi avrebbe ha agito diversamente in passato). Alcuni filosofi si riferiscono a questo tipo di abilità come “potere controfattuale sul passato”. Alvin Plantinga ha questa idea in mente nella sua difesa del racconto di Ockham sulla preconoscenza di Dio del futuro contingente quando dice che “è possibile che ci sia un’azione tale che è in tuo potere eseguirlo e tale che se tu dovessi eseguirlo, allora Dio non avrebbe creato Abramo ”(Plantinga 1986, 257). Sulla stessa linea, Edward Wierenga suggerisce che, secondo Ockham, Peter ha il potere di fare qualcosa del genere che se dovesse farlo, allora Gesù non avrebbe inteso come profezia ciò che ha detto sui futuri smentiti di Pietro (Wierenga 1991, 440). In altre parole, Gesù pronunciò parole che in realtà costituivano una profezia, ma quelle stesse parole non sarebbero state una profezia se Pietro avesse scelto diversamente (Wierenga 1991, 440).

Più recentemente, Trenton Merricks (2009) ha difeso l’idea che le credenze passate di Dio dipendono dalle nostre future scelte libere (sebbene distingua la sua proposta da quella di Ockham: vedi Fischer e Todd 2011 e la risposta in Merricks 2011a).

Ma questo attributo a Peter non ha un potere piuttosto strano sul passato? Una volta che Gesù ha detto certe parole con una certa intenzione, è coerente dire che Pietro ha ancora una scelta sull’opportunità o meno di tradire Gesù? Alcuni filosofi hanno espresso dubbi in tal senso sul fatto che l’approccio di Ockham alla fine abbia successo. Alfred J. Freddoso, ad esempio, afferma che “Ockhamismo si impegna a scegliere tra gli Scilla di affermare che Dio può annullare la storia causale del mondo e i Cariddi di affermare che le profezie divine potrebbero essere ingannevoli o sbagliate” (Freddoso 1988 , 61; vedi anche Warfield 2009). Finch e Rea (2008) hanno anche sostenuto che un impegno nella soluzione di Ockham è incompatibile con una credenza nel presentismo, l’opinione che solo il momento presente è reale. Che queste cose siano o meno così,

Eternità atemporale

Un approccio molto diverso alla spiegazione della conoscenza di Dio sul futuro contingente implica il suggerire che Dio esiste del tutto fuori dal tempo. Ciò significherebbe che Dio non anticipa il futuro, a rigor di termini, poiché la preconoscenza è la conoscenza di un evento che è posseduto in un momento nel tempo che si verifica prima del momento in cui si verifica l’evento noto. Invece, l’idea è che Dio conosca tutti gli eventi dal punto di vista dell’eternità senza tempo. (Per ulteriori elaborazioni e difese di questo punto di vista, vedi Stump e Kretzmann 1987, Helm 1988 e Leftow 1991.) Molti teisti hanno adottato questo punto di vista nel corso dei secoli, incluso il teologo medievale di grande influenza St. Thomas Aquinas (1225-1274). Uno dei primi teologi cristiani a difendere questo approccio nel rispondere alla domanda sulla conoscenza fu Boezio (480-524 d.C.), che scrisse in La consolazione della filosofia che “[da] Dio ha una condizione di eternità sempre presente, la sua conoscenza, che passa sopra ogni cambiamento di tempo, abbracciando infinite lunghezze di passato e futuro, osserva nella sua comprensione diretta tutto come se stesse accadendo nel presente ”(Boethius Consolation , 117).

Alcuni filosofi hanno obiettato a questo modo di spiegare la conoscenza di Dio perché pensano che rappresenti un quadro non biblico di Dio derivato in gran parte da influenze filosofiche greche. Ma suggerisce un approccio interessante al problema della profezia. In termini del nostro esempio, il difensore dell’eternità atemporale di Dio direbbe che Dio sa dalla prospettiva dell’eternità che Pietro negherà Gesù in un determinato momento, e su questa base, Gesù profetizza in tempo che si verificherà l’evento in questione.

Una preoccupazione per questo approccio è che una volta che Gesù profetizza in un determinato momento che Pietro lo negherà, la conoscenza atemporalmente eterna sembra essere “introdotta” nel passato (come dice David Widerker in Widerker 1991) e i vantaggi dell’eternità atemporale la vista sembra scomparire. Perché ci resta ancora il tentativo di spiegare come la negazione di Pietro potrebbe essere contingente, dato che la profezia è già avvenuta. Sembra che la negazione di Peter non sia libera o che il passato possa essere cambiato in qualche modo.

Eleonore Stump e Norman Kretzmann, probabilmente i principali sostenitori della visione dell’eternità atemporale, hanno difeso l’approccio dell’eternità atemporale alla profezia contro l’obiezione di Widerker (vedi Stump e Kretzmann 1991). Sottolineano che la maggior parte delle profezie sono condizionate o vaghe, in modo da lasciare “spazio” a diversi modi in cui potrebbero essere adempiute (400–401). Se una profezia dovesse essere molto specifica, allora potrebbe effettivamente rendere inevitabile l’azione in questione, lo ammettono, ma insistono anche sul fatto che rendere inevitabile un’azione non equivale a renderla non libera. Questo perché distinguono la libertà di azione dalla libertà di volontà e sostengono che “è possibile che un’azione sia inevitabile e tuttavia un’azione libera” (403), come (per esempio) quando “l’agente stesso ha un forte desiderio fare l’azione, la sua volontà non è causalmente determinata da qualcosa di esterno a lui o da fattori patologici al suo interno, e le alternative inaccessibili alla sua inevitabile azione sono alternative che l’agente non ha alcun desiderio di fare o addirittura un desiderio di non fare ”(403). Cercare di risolvere la disputa tra Widerker e Stump e Kretzmann andrebbe oltre lo scopo di questo articolo, quindi, invece, ci rivolgeremo alla soluzione alternativa finale al problema della profezia.

Conoscenza centrale

Quest’ultimo approccio per spiegare come Dio conosce il futuro contingente inizia con un’osservazione riguardante la prescienza e la provvidenza che i sostenitori del teismo aperto hanno fatto in modo molto chiaro e energico. Perché la conoscenza del futuro sarebbe utile a Dio? Bene, presumibilmente la conoscenza del futuro consente a Dio di prendere decisioni su come esercitare il potere divino al fine di raggiungere gli scopi dietro la creazione. Ma qui c’è un problema: la conoscenza del futuro è solo la conoscenza di ciò che accadrà (poiché il futuro è per definizione qualunque cosa accadrà), e una volta che Dio sa che accadrà qualcosa di sicuro, allora è troppo tardi per fare qualcosa al riguardo. (Questo può sembrare un limite alla potenza di Dio, ma probabilmente non lo è: nemmeno Dio può fare qualcosa di falso mentre quella stessa cosa è conosciuta per essere vera.) Come dice William Hasker, “Nell’ordine logico di dipendenza degli eventi, si potrebbe dire che, quando” Dio “saprà che qualcosa accadrà, è” troppo tardi “per causare il suo accadere o per impedirlo” (Hasker 1989, 58) . Quindi, ciò di cui Dio ha bisogno, ai fini della provvidenza, non è solo la conoscenza di ciò che accadrà, ma anche la conoscenza di ciò che potrebbe accadere e di ciò che accadrebbe in determinate circostanze.

Luis de Molina, un influente teologo gesuita spagnolo (1535–1600 d.C.), pensò che si trattasse di un grave problema. Al fine di sviluppare un punto di vista che spiegasse le relazioni tra tutte queste cose, fece una distinzione tra tre tipi di conoscenza in Dio, una distinzione che suggerisce un’altra risposta al problema della profezia.

Secondo Molina, il primo tipo di conoscenza che Dio possiede è chiamato conoscenza naturale. Una proposizione vera fa parte della conoscenza naturale di Dio se e solo se è una verità necessaria (una verità che non può essere falsa in nessuna circostanza) che è al di fuori del controllo di Dio (nessuno, incluso Dio, potrebbe renderli falsi). Esempi di tali proposizioni vere includono “Due più due uguali a quattro”, “Nulla è rosso tutto e verde tutto in una volta” e “Ogni triangolo ha tre lati”.

Il secondo tipo di conoscenza che Dio possiede è chiamato conoscenza libera perché è soggetto alla libera decisione di Dio. Secondo Molina, una proposizione vera fa parte della libera conoscenza di Dio se e solo se è una verità contingente (una verità effettiva che avrebbe potuto essere falsa in circostanze diverse) che è sotto il controllo di Dio. Esempi di tali proposizioni vere includono “Lo stesso lato della luna è sempre rivolto verso la Terra”, “Esistono esseri umani” e “Esistono iguane in Sud America”, dal momento che Dio avrebbe potuto far sì che queste vere proposizioni fossero false.

Il terzo tipo di conoscenza che Dio possiede, secondo Molina, è chiamato conoscenza di mezzo (perché è “in mezzo” alla conoscenza naturale di Dio e alla conoscenza libera). Una proposizione vera fa parte della conoscenza media di Dio se e solo se è una verità contingente (come elementi della libera conoscenza di Dio) ma al di fuori del controllo di Dio (come elementi della conoscenza naturale di Dio). Gli argomenti di conoscenza intermedia più frequentemente discussi sono spesso chiamati dai filosofi “condizionali congiuntivi della libertà”, poiché descrivono ciò che le persone farebbero liberamente se collocate in varie possibili situazioni.

Molina afferma che il controllo provvidenziale di Dio sul mondo coinvolge la conoscenza di mezzo in modo cruciale. In breve, ecco come dovrebbe funzionare: attraverso la conoscenza naturale, Dio sa cosa è necessario e cosa è possibile. Attraverso una conoscenza di mezzo, Dio sa cosa farebbe ogni persona possibile in ogni situazione possibile. Quindi Dio decide quale tipo di mondo creare, comprese quelle situazioni in cui dovrebbero essere collocate le persone umane libere, sapendo come avrebbero risposto, e questo si traduce nella libera conoscenza di Dio (verità contingenti che dipendono da Dio), inclusa la preconoscenza dell’attuale futuro.

Nel caso della profezia di Gesù secondo cui Pietro gli avrebbe negato, i Molinisti avrebbero detto che Dio sapeva (attraverso la conoscenza di mezzo) che se Pietro fosse stato posto in determinate circostanze, avrebbe negato Gesù. E per ragioni a noi sconosciute, Dio decise di creare quelle circostanze, di collocare in esse Pietro e profetizzare attraverso Gesù ciò che Pietro avrebbe fatto. (Per una spiegazione molto più dettagliata, vedi Flint 1998, capitolo 9.) La teoria della conoscenza di mezzo di Molina genera una teoria della provvidenza progettata per combinare una forte nozione del controllo di Dio con un solido resoconto della contingenza implicata nella libertà umana. (Sembra anche avere un supporto biblico, perché ci sono versetti che sembrano attribuire una conoscenza di mezzo a Dio, sebbene ciò sia contestato: vedere I Samuele 23: 6–13 e Matteo 11: 20–24).

Tuttavia, i filosofi hanno espresso diversi dubbi sul fatto che Dio sia in grado o meno di possedere una conoscenza di mezzo, dubbi che mettono in parallelo quelli sopra espressi in relazione alla possibilità della conoscenza preliminare di Dio del futuro contingente. Per prima cosa, si chiedono i controfattuali della libertà: possiamo davvero supporre che questi siano veri o falsi? Come possono essere veri se (per esempio) la persona in questione non si trova mai nella situazione e non fa mai davvero una scelta? Che cosa li “fonda” o li rende veri? Una seconda preoccupazione per l’immagine di Molina ha a che fare con la natura della conoscenza. Anche se un dato controfattuale della libertà è vero, conoscere una proposizione richiede che una persona sia in grado di distinguere ciò che è vero da ciò che è falso. La preoccupazione qui è che forse nemmeno Dio potrebbe distinguere i veri controfattuali della libertà da quelli falsi. Per discussioni più dettagliate su queste obiezioni, vedi Adams 1977, introduzione di Freddoso a Molina 1988, Craig 1987, Flint 1988, Flint 1998, Hasker 1989, Davison 1991 e Perszyk 2011.

Conclusione

Esistono diversi modi per cercare di risolvere il problema della profezia, che si presenta nei casi in cui è previsto un evento contingente futuro. Gli approcci discussi qui hanno vari punti di forza e di debolezza. La questione della profezia ha ricevuto una crescente attenzione mentre il dibattito sull’ampiezza della conoscenza di Dio è diventato più ampiamente discusso in un recente lavoro sulla filosofia della religione. Di conseguenza, si potrebbe ragionevolmente prevedere che gli argomenti filosofici su queste questioni continueranno indefinitamente nel futuro.